ШБ 2.8.4
шринватах шраддхайа нитйам
гринаташ ча сва-чештитам
калена натидӣргхена
бхагаван вишате хрди
шринватах — тех, кто слушает; шраддхайа — с убежденностью; нитйам — регулярно, всегда; гринаташ — усваивая содержание; ча — также; сва—чештитам — со старанием; калена — в течение времени; на — не; ати-дӣргхена — очень продолжительного; бхагаван — Личность Бога, Шри Кришна; вишате — проявляется; хрди — в сердце.
В сердцах тех, кто постоянно слушает «Шримад-Бхагаватам» и старается понять то, о чем в нем идет речь, очень скоро проявится Личность Бога Шри Кришна
РАЗМЫШЛЕНИЕ:
Прежде чем в нашем сердце проявится Господь, сердце должно стать кристально чистым. Говорится, что видимость в радоновых озерах составляет более 50 метров. Если такое озеро небольшое, дайвер может легко просматривать весь его спектр. Подобно этому кристально чистый ум позволяет бхакти-йогу видеть все уголки своего сердца.
Сердце — храм души, и человек с чистым умом способен созерцать на троне своего сердца трансцендентную форму Господа. Но если ум еще не чист, Бхагаватам советует видеть Господа через слушание Кришна-катхи. Такое слушание пробуждает внутреннее зрение души, благодаря чему постепенно формируются духовные привязанности. В отличие от мирских привязанностей, духовные привязанности не связывают, а, наоборот, освобождают. Ведь внутреннее зрение легко связывает всё творение с его источником. Такая душа не претендует ни на что, что не было предложено и связано с Господом. Как же нам обрести подобное видение?
Здесь говорится: «Шримад-Бхагаватам наделяет наше сознание этим зрением, если мы слушаем его непрерывно и с искренней верой — шринвантам шраддхайа нитьям». И самое главное условие: слушать нужно, прилагая осознанные усилия — сва-чештитам. Слово чештитам указывает на волеизъявление слушателя. Это осознанные усилия, когда человек выбирает слушание Бхагаватам, хорошо понимая его ценность и важность. Связывая свой внутренний рост и счастье со слушанием, он пытается понять и осознать смысл Бхагаватам из уст Бхагаваты. Тогда Бхагавам наделяет такого слушателя духовным зрением и являет перед ним трансцендентный образ Шри Кришны.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что понять Господа может даже несмышленый ребенок. Кто-то скажет: «Такое невозможно!» Но это возможно, поскольку для развития бхакти не нужно быть знатоком священных писаний. Для этого необходимо иметь только искренность и простоту. Как ребенок, доверяя во всем своему отцу, достигает успеха, так же в изучении Бхагаватам нужно во всем довериться Бхагавате.
Бхагавата — это человек, получивший всю милость Бхагаватам. Слушая с верой такую осознавшую Истину душу, мы получаем милость Бхагаватам. Вера и искренние усилия — именно в этом секрет слушания! Благодаря такому слушанию наше сознание очищается, и в лоне чистого сознания рождается божественное видение.
Но как так, что простое слушание Бхагаватам из уст Бхагаваты способно очистить ум? Такое возможно, поскольку подобное слушание устраняет наши корыстные желания. В духовном мире царит абсолютная чистота, поскольку она соткана из желаний бескорыстного служения. Вот почему, если в нашем сердце появляется отблеск бескорыстных желаний, сознание тут же начинает очищаться. Духовные желания превращают наше сердце во Вриндаван, поскольку духовный мир соткан из этих желаний. Материальный же мир — андха-тамисра, темное место, где царят грязь эгоцентризма и самовлюбленности. Корыстные желания и есть грязь сердца.
Всем известно, что причиной всех болезней является грязь. В санитарно нечистом месте размножаются различные инфекционные вирусы, вызывающие сотни болезней. Поэтому нечистый образ жизни порождает множество болезней и укорачивает жизнь. Точно так же нечистое сознание является причиной самсары — цикла рождений и смертей. Живые существа вынуждены снова и снова болеть, стареть и умирать из-за накопившейся в сердце грязи. Ведь в нечистом сознании души размножаются тысячи инфекционных бактерий — вожделения, жадности, гнева, гордости, безумия и зависти. Подобно тому как сильная болезнь приковывает человека к постели, так и эгоцентризм обесточивает наш энтузиазм и подавляет нашу решимость в садхане. Вот почему неудовлетворенность, апатичность — это прямые признаки болезни души. Как бы там ни было, разумный человек, узнав о серьезной болезни, решает в первую очередь избавиться от неё.
Итак, сосредоточенный на своих интересах человек, теряет качества души. А значит, теряет здоровье души. Его сознание становится пристанищем всех отрицательных, неистовых, дурных качеств. Такое больное сознание подобно мутной, грязной воде. В науке известен такой факт: если в мутную, грязную воду положить сульфат алюминия, то грязь мгновенно уйдет в осадок и вода станет кристально чистой. Точно так же чистое желание анукулена-кришна-анушиланам, подобно сульфату алюминия, в одно мгновение превращает мутную воду нашего ума в кристально чистое место. Место, где благоухают ароматы благожелательности и любви.
Это бескорыстное желание, подобно чудесной вакцине, обезвреживает все вирусы нашего сознания. Оно, подобно лучам солнца, озаряет светом все уголки души. Темнота — это корыстные желания, которые находятся в нашем сознании до тех пор, пока там не появится Бхагаватам. Так, благодаря Бхагаватам слепая душа обретает внутреннее зрение. В этом смысле кришна-катха является глазами для тех, кто утратил в темном сердце свое духовное видение. Вера в чистое преданное служение подобна прибору ночного видения. Обладающий такой верой человек может уверенно двигаться к цели, обходя все препятствия и ненужные сомнения. По мере укрепления веры мрак в его сердце рассеивается и со временем он сможет узреть Истину.
Но до этого момента, видение начинающего духовный путь искателя можно сравнить со зрением дальтоника. Дальтоник видит все в черно-белом цвете. Ведь материалистичное сознание — это измерение «черно-белого». В нем маятник привязанностей (раги) и неприязни (двеши) формирует пространство поляризованного мышления. Это пространство, где нет места золотой середине. А значит, нет места миру и гармонии. Такая близорукая душа ищет истину в спорах и конфликтах. Она полна сомнений и недоверия. Но мудрецы говорят: «Истина всегда скрывается посередине».
Бхагаватам утверждает, что центром всего мироздания является Шри Кришна. И, будучи центром, Господь способен примерить в Себе всё. Слушание о качествах Господа направляет наш ум к центру, туда, где наше сознание входит в измерение реальности. Двигаясь к центру, мы приближаемся ко всему творению. Мы приближаемся друг к другу. Чем ближе мы к Богу, тем больше в нас света и гармонии. Нам нужно понять, что маятник нашего сознания раскачивается лишь потому, что его тянет к центру. Ведь гравитация всегда исходит из центра, а не из краев. Оказавшись рядом с центром, душа обретает спокойствие и удовлетворение. Так поляризованный, возбужденный ум останавливается. Сознание поднимается над двойственностью. Теперь душа обретает способность воспринимать мир в бесконечно ярких и разнообразных красках. С этого момента наше «я» способно сотрудничать со всем разнообразием энергий Кришны. Оно стало зрячим!
Но «Шримад-Бхагаватам» — это лекарство, способное не только излечить нашу духовную слепоту. Если регулярно принимать этот чудодейственный эликсир, то он постепенно возвращает к жизни все наши духовные чувства. Но как достичь такого пробуждения чувств? Для этого нужно не только слушать Бхагаватам. Слушание пробуждает наше внутреннее видение. Но чтобы пробудить наши духовные чувства, нужно их одухотворить непрерывным служением Бхагаватам и Бхагавате. Без служения Бхагаватам и Бхагавате душа глубоко спит, укрывшись одеялом сновидений о своем мнимом служении. Во сне мы можем пить воду, но это не утолит нашу жажду. Чтобы утолить жажду, нужно проснуться и сделать это наяву. Так же бескорыстное служение своему источнику в реальном времени и пространстве пробуждает душу. Ведь источником жизни души является чистое преданное служение. Без этого служения душа спит и грезит.
Душа изначально чиста: нитья сидха кришна према садхья кабу найа — она полна бескорыстной любви. Но когда душа оскверняется корыстью, она засыпает. Жизнь ради себя — это жизнь в глубокой коме. В современных больницах могут искусственно поддерживать жизнь в коме через вентиляцию легких. Точно так же матрица материального мира через механическое взаимодействие чувств и их объектов поддерживает видимую жизнь души. Корысть — это не только грязь в сердце, это также сон души. Это бездействие в иллюзии деятельности. Вот почему корыстная деятельность приводит к неудовлетворенности. Ведь в нем душа бездействует.
Всем известно, что бездействие приводит к неудовлетворенности. Неудовлетворенность, в свою очередь, создает внутреннее напряжение. Накапливаясь, это напряжение принимает разрушительную форму гнева. Так бездействие души порождает всепроникающую неудовлетворенность и озлобленность. Это и есть «близорукость» и «слепота» души. Но бескорыстное служение Бхагаватам, рожденное от слушания Бхагаватам, пробуждает наши духовные чувства.
Наши истинные чувства долго и глубоко спали. Теперь они пробуждаются и, подобно новорожденному младенцу, тянутся к свету и теплу, после чего Бхагаватам милостиво являет одухотворенным чувствам качества и игры Господа. Такой преданный способен испытывать яркие духовные переживания. Теперь он безмерно удовлетворен в своем служении Бхагаватам.
Вот почему преданное служение, которое имеет под собой корыстные мотивы, едва ли поможет справиться со всеми оскорблениями. Оскорбления возникают из-за накопленной грязи, корысти и неудовлетворенности. На начальных этапах преданного служения мы не сможем 24 часа в сутки качественно думать о Кришне. Поэтому в нашем сердце будут иметь место вожделение и гнев. Ведь на этом уровне привязанность к чувственным удовольствиям столь сильна, что, когда наши планы не сбываются, мы тут же приходим в гнев. Робкие попытки разума успокоить нас не дадут результата. Одним лишь разумом гнев не сдержать, разум является частью, еще одним винтиком в механизме материальной природы. Мы нуждаемся в милости Господа, поэтому нужно принять прибежище в «Шримад-Бхагаватам» и слушать его из уст Бхагаваты.
Бхагаватам очистит наше сознание от корысти и даст начало живой деятельности души. В конечном итоге Бхагаватам приводит нас к служению Шри Вриндавану. Начав служить Вриндавану, душа получает милость Шри Шри Радхи-Говинды. Таким образом, приняв полное прибежище в Бхагаватам и у Бхагаваты, мы сможем дотронуться своим сердцем до Кришны, несмотря ни на какое расстояние. Ведь преданная Бхагаватам и Бхагавате душа может услышать и увидеть Господа за миллионы верст!
Даяван дас
